爱因斯坦在《相对论》附录中论述科学时，反对把科学同分类、编辑等同起来，他主张直觉和演绎思考在科学发明中有同等重要地位，还说：这种系统的思想是根据逻辑的方法，由少数称为公理的基本假设而建立的。我们称这种系统的思想为理论。理论是否成立，要看它是否与许多单个观察的现象相符合，这一点就是理论为"真"的所在。

　　拉瓦锡在《化学原理》序言中坚持科学须由三样东西构成：事实、描述事实的思想和表达这些思想的词汇。但要改进科学时，要同时改进它的语言、术语、思想、结构，否则只能向别人传地假的印象。

　　由此可以看出，科学发展到当代已成为一种系统性的学问，它不仅要从整体上、从事实中去分类、分析，"形而上"地描述客观世界；作为"科学学"必须在分析、抽象的同时，还要重新整合、重构新的系统，以形成新的语言、新的秩序、新的思想、新的体系。这种区别于消极反馈的正反馈过程具有主动的创造性，所以在理性的逻辑思维过程中必须融合大胆的假设合艺术家的直觉，这种思维就像一个精巧的筛子，它是有效与骗人、信号与混乱的仲裁者，就如同艺术家手中的画笔，要靠想象力才能把调色板中五花八门的色彩绘出一幅感人肺腑的作品。科学家也一样，如何才能在无止尽的数字方式中寻找、沟通正确的联系也一样要靠丰富的想象力。科学不是一本数字与公式的目录，而科学需要具备艺术的灵魂--用直觉、想象力和灵感去编织理论。Ｈ．彭加勒写道："纯逻辑永远也不能使我们得到任何别的东西，它不能创造出任何新的东西，任何科学也不能单独从纯推理中产生。"在科学上每一次巨大的飞跃，往往是科学家对美的想象。在这时候，科学学在理论上和方法上的成功已不是原先说的"发现"了，而是"发明"和"创造"。这是由于科学的过程中融进了艺术的方法所致，也是科学被艺术相乘的结果。

　　重视科学的历史主义、人文主义，既科学的文化背景使科学具有了哲学的时空观，在这个系统的抽象活动过程中，各因素或各子系统之间不再仅是因果关系，也有自由约定俗成的非逻辑关系。人对客观世界反映中的确存在比任何事物更自由的、人所具备的想象力，它有无限的能力去从事各种方式的分割、混杂、综合，它可以相当松弛地处理经验事实与人类高级思维形态--思辩、想象的关系。正是运用了这种科学学的思想，具有音乐家才能的爱因斯坦才有可能有发明了广义相对论的创立，使黑格尔的唯心辨证法到马克思主义的辩证法的哲学观念的传播发生了重大转折。

　　德语称艺术是kunst，指人造的、人为的，即艺术。它并不只是指艺术的形式、对象和技巧，也不是指绘画、音乐、文学，而是泛指一切人为的，用一定符号、形式表达人们对自然、对人生的再创造的过程和心智。艺术的特征必须异常鲜明、形式感很强，有一定刺激性、挑战性、比喻性，从个别、局部直观地"行而下"地创造一个人为世界。正因为艺术再创造的是一个第二自然，一个具有新结构、新秩序、新符号的系统，所以从表面上似乎是偶然的、经验的、主观的形式，而背后有一个无形的网络存在。艺术并非是形象、色彩、符号、材料、技艺的堆砌，它不同一袋土豆，而像一只似乎简单的鸡蛋，虽然是个"单细胞"，却隐藏着无限的生命力，它是个有机的整体，是个有血有肉、有骨头的体系。艺术与技艺的区别就在于此，它不是模仿、制作与再现，而是被规定要有思想，要用独特的符号、自己的结构、新颖的形式，以耐人寻味的情调、风格去表达特定的思想。它源于真实，却高于真实。

　　Quintilian在《演说术原理》一文中说："艺术之绝顶是看不见艺术"。
　　老子："大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。"

　　中国画讲究的是重神、重势、重气。中国历来主张"师法造化"，"观象于天，观法于地"，"以天人合一"为最高境界。古代中国先哲的时空观是互补共生的，并不像西方近代哲学和科学将时间与空间隔裂开。这种古代中国的艺术哲学是一种朴素的整体美学观，是强调精神、强调人的主动性、强调创造性的。然而由于封建思想的禁锢，被宗法制、小农经济的体制束缚的艺术家、文人们陷于自身的经验、技巧，不能抽象成理论，在"身教"中将一些精神的成果引入经验的桎梏之中。国画十八描、永字八法和题材的重复--风花雪月、岁寒三友等使艺术沦为巧夺天工的技艺，栩栩如生、鬼斧神工之摹写；使艺术创造拘泥于象形、图解，追求"术而不作，慎终追远"的"八股"套路。将艺术这种形式的抽象歪曲为抽象的形状，将传统的精神理解为符号的继承、形式的因袭，忘记了艺术的真谛是创造新符号、新秩序、新形式、新思想的过程。"传统"不应是以实体为形式，不应是外在的显露的符号重复，而应是内在的、潜意识的，人文化了的"事"中之"物"所体现出的人类智力、精神风格、韵律之凝聚，并且是在不断发展、演化的积淀过程。对艺术的这种理解必须摆脱仅靠经验、直觉、感觉的束缚，要把智力、知识、经验从身体的有机部分分离抽象出来，以形成科学的理论、抽象的思维，方能摆脱具体形式的限制，形成创造性的精神成果。比如肉和肉汤是靠感官的感受，靠经验和直觉形成一种认识，它不具备抽象的联想，算不上是创造，也不属于科学的范畴。而一旦理解建筑的柱子、工作灯的支架、眼镜的腿、汽车的轮子、卧铺车厢的折叠凳子所附着的车厢壁等都与人的两条腿具有同等意义，这种运用抽象思维的方法，认识事物本质属性，并运用联想去创造性的掌握造型艺术规律的过程才是艺术科学的要领。司马光之所以能"破缸救人"，就因为他具备了这种科学的思维方法和大胆的创造力，也就是把真实生活中熟视无睹的信息、符号、现象重构于一个新形式之中，也必然表达出不同凡响的思想，这样的艺术再创造已具备了科学的翅膀，也就不会沦入"匠人"的造作之流。

　　艺术虽是凭感觉的，但人的感觉并不孤立存在于真实之中。人的感官已经随着人类社会的演进从生理器官向文化器官演进了，所以人的感觉是完全可以抽象为感知，直至对形式美法则的认识。忘记符号、结构、法则的起因，滥用媒介形式，就会陷入形式主义之中，反之，随着对第一自然的本质分析，找出其规律法则和起因，便能从"造型"的活动中摸到被创造的第二自然美。所以人吃了猪肉不会变猪，吃了牛肉不会变牛，而能壮筋骨、旺精神就是在客观事物中分析了其基本要素--葡萄糖、蛋白质、维生素等等--即本质。这个过程在生理上称之为"消化"，在思维上称之为理解。科学和艺术的相乘就像人们用左右脑一起思维的过程，艺术要能创造，科学要能飞起来只有将科学学与艺术学这两门哲学的分支融合起来，那么科学与艺术会在中国重放光彩。

　　"数字化"时代的到来，对传统的手工业时代的艺术形成了挑战。大科学时代的数学、物理的高度抽象、非欧几何、拓扑学的时空统一都使艺术处于一个重新构建语言、符号、范式的时代，那种封闭式、经验型、直观再现的艺术必将受到"数字多媒体"的冲刷。艺术之抽象将与艺术的直觉并驾齐驱，艺术的大众性将被艺术的参与性所丰富。即使没有"艺术细胞"的人们也完全可在键盘的跳跃中领略到艺术生命的搏动。图形的时空变化、动态艺术的跳动使人们更易认识到艺术是一种创造和再创造的过程，并很容易理解的艺术的形式、艺术的评议、艺术的体裁与艺术的思想是一种不可分的创造过程。这正是体现了艺术的功能--对人类思维和想象力的开发。

　　在这个客观对象已被认识是系统化了的，研究方法也已系统化了的，连手段、技术也系统化了的时代，思维方法不系统化的话是不可想象的。科学与艺术的相乘、互补、共生将使科学、艺术本身发生根本的变化，这就是科学学与艺术学的本质将在"认知科学"的推广中，在思维活动的破译中被科学家、艺术家所接受。科学家也许不再一定用数字、公式来描写自然，也许是形象的、模糊的图形；艺术家也不只偏爱色彩、形态这些纯物质的语言，而会探索由各种信息、各种方式，甚至是抽象的、软的组织去创造更有想象力的、更健康、更合理、更美的生存方式、生存空间。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　2000年4月 第三稿

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