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| 作 品 | 简 历 |
接触：一种像生物学一样的艺术虚构
朱其 |
苍鑫对于舌尖的敏感几乎是一种天性，这可能与他的满族裔背景的萨满教记忆的影响相关。苍鑫自1996年起开始用舌头添各种物品，被添的物品无所不包，几乎可以构成一种百科全书的物品架。
从书、杯子、图章、画册、手机、纸币、相机、灯泡、砖、鞋，一直到萨特和尼采的肖像，以及长城、故宫和挪威奥斯陆的地面。在奥斯陆，他还和挪威的妇女在表演现场相互进行舌尖接触。苍鑫把这些举动称为"接触"和"交流"。
萨满文化通灵的神秘精神在苍鑫那里具有一种理性神秘主义色彩，当代电子艺术所强调的交互性概念在苍鑫那里正好背道而驰，他通过艺术表演试图重新回到东方主义的灵异观念中去。
在古代中国或者东方，万物被认为是生命的寄生体，就是一棵树和一张椅子也具有灵魂。只不过这个灵魂在前世的躯壳是一个人或者一头猪。正如苍鑫的一个具有启示意义的个人故事：他跟随他的信佛的母亲去集市买鱼，以为了按照佛教的传统在某个纪念日降旗放生，这时苍鑫感到一种触电一样的顿悟，他突然觉得"我就是它们（鱼），它们（鱼）就是我"。从此苍鑫对接触它们产生了一种难以抑制的欲望。
十九世纪末西方的科学精神传入东方，西方关于物质和灵魂的二元分离论逐渐在东方现代知识分子文化中占据主导地位。艺术在二十世纪无疑受到科学观念和工具理性为核心的工业文化的影响，即便在行为的现场表演或者即兴的偶发艺术中，也强调一种观念决定形式的艺术思想。在这种思想中，心灵的联想力和感情的自发性被降低到一个次要位置。
苍鑫在大量的接触表演，致力与同万物进行中世纪教徒式的虔诚接触，这样，他使自己成为一种通灵关系的媒介，通过万物与他共同的通灵经验，分属不同物种或者文化系统的物品建立了一种相似性。苍鑫把自己的行为看作是一种虚构的和假设性的建构。
高级祭司和科学家在中世纪时代是一体的，到启蒙主义之后，逐渐分离为两个没有相互关系的职能，分别归属于思想和灵界两个相互隔绝的系统，由此也产生了心和思分裂的现代主义文化。"心灵"和"思想"在中国传统中被称作"心思"，两者是一体的，不分彼此。"心思"也是古代儒家知识分子写作和思想的主体形态。
苍鑫将自己的接触行为看一种自我治疗或者救赎方式，这也是他的艺术观念。他试图进行萨满式的虚拟的心灵建构，使科学家和高级祭司两个角色在心灵层次相互接近并且融合。从而使物品不再物化，而是心灵化。使心灵不再工具化，而是置身于一种交流的情感虔诚中去。
在他的同万物接触的众多影像中，已经因为数量众多逐渐产生一种"另类世界"的形成，它们不是众多"交流"的叠加，而是那些"交流"就像是一种自然的万物生长，在相互弥漫，突然间疯狂的产生一种直观的心灵魔力。苍鑫认为艺术概念应该具有这种像生物学一样的虚构能力，它不仅仅是一种偶发性虚构，而是一种自我生长。
写于2001年11月27日，北京。
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